À bas les calotins !

« Rituel encore, et du moins bon, lorsque, en fin de congrès, l’assistance ayant entonné L’Internationale avec le peu de paroles qu’elle en savait, il se trouvait toujours au fond de la salle un groupe de loustics pour ajouter, en guise d’exorde : “à bas les calotins !” »¹. C’est ainsi que Robert Falony, dans son ouvrage sur l’histoire récente du parti socialiste, mentionne une tradition qui existe également à la FGTB mais dont nous n’avons retrouvé aucune autre mention.

Une pratique finalement limitée

Faisant partie de l’indécrottable « groupe de loustics » qui tient à ponctuer le refrain de l’Internationale par un vibrant « à bas les calotins », je me suis interrogé sur l’origine de cette pratique mais aussi sur sa diffusion. Car si, par expérience, nous pouvons l’attester à la FGTB et que l’extrait cité ci-dessus en confirme la pratique au PS, nous avons voulu savoir si cette pratique était plus large tout en ayant de sérieux doutes dès le départ. Après avoir fait le tour de cette question, nous tenterons de déterminer pourquoi cette pratique, née comme nous le verrons à la période charnière de la toute fin du 19^e – début du 20^e siècle, semble être une spécificité de la social-démocratie belge francophone et terminerons par une explication de ce qu’elle peut encore représenter aujourd’hui et de pourquoi nous considérons qu’elle reste pertinente.

Des sources consultées et des témoignages recueillis, et dans l’espoir que cet article suscitera des compléments d’informations², nous sommes certains que la pratique existe au sein du PS belge³, au grand dam régulier des présidents et responsables de ce parti pour des raisons sur lesquelles nous reviendrons ci-dessous. Par capillarité, elle est également présente au sein de la FGTB avec plus ou moins d’intensité. Par contre elle est absente des formations à la gauche du parti socialiste. Que ce soit au Parti Communiste, chez les différentes formations Trotskystes (LCR, PSL…) ou au sein du PTB maoïste, le cri ne retentit pas. On peut supposer que la prédominance du facteur de classe sur tous les autres facteurs dans l’idéologie de ces formations les rendent assez imperméables, voire hostiles, à une forme trop radicale de laïcité qui pourrait diviser les travailleurs sur une contradiction secondaire. La citation suivante de Lénine résume ce positionnement, dans un texte où il affirme par ailleurs clairement la nécessité du combat contre les croyances et de faire de la religion une affaire purement privée :

« Il serait absurde de croire que, dans une société fondée sur l’oppression sans bornes et l’abrutissement des masses ouvrières, les préjugés religieux puissent être dissipés par la seule propagande. Oublier que l’oppression religieuse de l’humanité n’est que le produit et le reflet de l’oppression économique au sein de la société serait faire preuve de médiocrité bourgeoise. Ni les livres ni la propagande n’éclaireront le prolétariat s’il n’est pas éclairé par la lutte qu’il soutient lui-même contre les forces ténébreuses du capitalisme. L’unité de cette lutte réellement révolutionnaire de la classe opprimée combattant pour se créer un paradis sur la terre nous importe plus que l’unité d’opinion des prolétaires sur le paradis du ciel »⁴.

Ajoutons que ces formations viennent après la première guerre mondiale. Une apparition plus tardive (renforcée par une sociologie différente) qui a certainement joué dans la pertinence qu’il y avait à utiliser la formule. Reste le cas des mouvements anarchistes, souvent très anticléricaux, mais où là c’est le fait même de prendre l’Internationale comme chant de référence qui est en question.

Notons par ailleurs qu’en Flandre la formule est différente puisqu’elle devient « en rood is troef », qui renvoie soit au jeu de cartes (le rouge est l’atout), soit par analogie avec l’expression « armoe troef » (la misère est partout) à une vision prophétique performative où le rouge l’aurait emporté. Quoi qu’il en soit, nous sommes dans tous les cas loin d’une référence au monde catholique ! Ce qui pourrait s’expliquer par le fait que la formule apparait dans une temporalité où l’on parle en français. Quand il s’agira de passer au néerlandais, le contexte aura évolué, surtout dans un paysage flamand où c’est la démocratie chrétienne qui prédomine au sein du mouvement ouvrier.

Les rapports tendus entre le socialisme et la laïcité en Belgique

Il s’agit maintenant d’expliquer pourquoi cette pratique s’est développée à la toute fin du 19^e siècle et au sein du POB et de ses diverses organisations où elle s’est maintenue jusqu’à nos jours. La réponse à cette question se trouve dans l’histoire, au début commune, du mouvement ouvrier structuré et de la laïcité en Belgique⁵. Une histoire commune qui n’est compréhensible que si l’on prend en compte la spécificité belge où le poids de l’église catholique restera important et où le mouvement ouvrier ne pourra pas, comme en France après 1905, « apaiser la question religieuse pour poser la question sociale » pour reprendre la formule d’Alain Gresh⁶.

Jean Puissant, dans un article publié récemment, résume parfaitement ce contexte :

« Il se fait qu’en Belgique l’église catholique est au pouvoir directement dans un premier temps, par l’intermédiaire du “monde catholique” ensuite, du parti au plan politique enfin, certainement de 1870 à 1914. Ce n’est le cas ni en France ni en Allemagne ni en Grande-Bretagne, ni aux Pays-Bas. La classe ouvrière nouvelle (le prolétariat), pour des raisons sociologiques (l’église n’est plus au milieu du village, le village n’est plus l’unité spatiale dominante, la paroisse l’unité sociale de base) puis politique (le catholicisme au pouvoir) prend massivement ses distances avec ses traditions religieuses. Beaucoup militent dans des associations rationalistes »⁷

Nous reviendrons plus loin sur la fin de cette citation. Mais donc, dès sa fondation, l’état belge subit une mainmise de l’église catholique très forte (rappelons que la « révolution » belge a aussi un aspect de guerre de religion puisque le sud catholique se détache du nord protestant). Devant cette réalité, le mouvement ouvrier va donc se développer, peut-être plus que dans d’autres pays en opposition avec la bourgeoisie mais aussi avec le clergé catholique, dans une Belgique considérée comme le paradis du capitalisme à la législation sociale en retard sur les pays voisins. Cette alliance entre la bourgeoisie, le sabre et le goupillon est bien décrite par Marx et Engels :

« Il n’existe qu’un seul petit pays du monde civilisé où les forces armées sont là pour massacrer des ouvriers en grève, où toute grève est saisie avec avidité et malignité comme prétexte pour massacrer officiellement les ouvriers. Ce petit pays unique et béni, c’est la Belgique, l’Etat modèle du constitutionnalisme continental, le confortable paradis et la chasse-gardée des propriétaires fonciers, des capitalistes et des curés.»⁸

C’est un ouvrier bruxellois, qui eut également un rôle important dans le développement du mouvement ouvrier naissant, Nicolas Coulon, qui fonde en 1854 la première société de Libre Pensée L’Affranchissement.

« En fait, L’Affranchissement se fixa comme objectif l’émancipation morale et matérielle de l’homme. Non seulement il s’agissait de se libérer de tout dogmatisme et de tout obscurantisme, mais encore de rompre l’assujettissement des classes laborieuses par le système économique libéral. Pour combattre le cléricalisme et le capitalisme, considérés comme oppresseurs alliés, le rationalisme et le socialisme ne pouvaient qu’être intimement unis. Au sein de L’Affranchissement se réalisa donc une symbiose véritable entre mouvements ouvriers et libres penseurs»⁹.

Parallèlement les idées fouriéristes se diffusent en Belgique et marquent la frange la plus aisée des travailleurs qui formera un noyau organisationnel, un réseau qui jouera un rôle très important dans la naissance du POB. Dès cet instant, les développements seront liés entre la structuration du mouvement ouvrier et celle de la libre pensée. La carte de l’implantation des sociétés de libre pensée recoupe significativement celle des concentrations ouvrières¹⁰. Dans le Hainaut principalement il est clair que la Libre Pensée sert alors de paravent à la structuration d’un mouvement ouvrier à une époque où le droit de coalition n’est pas encore conquis. Une situation résumée ainsi par Marcel Liebman dans son ouvrage majeur sur le socialisme belge :

« Pendant longtemps, (…) “un anticléricalisme militant permet de confondre la lutte contre l’Eglise et la lutte contre le régime capitaliste”. C’est vers 1850 que le socialisme devient, en Belgique, anti-religieux et plus particulièrement anticlérical (…) tandis que les organisations ouvrières naissent et disparaissent s’avérant incapables d’une existence stable, ce sont des sociétés de libre-pensée qui, bien souvent, assurent la continuité entre les différents et successifs rassemblements de travailleurs. Leurs promoteurs et leurs artisans se trouvent ainsi, et presque en permanence, en contact avec les libéraux »¹¹.

Lorsqu’il se crée en 1885, le POB est le fruit d’un regroupement de groupes d’origines diverses dont une forte composante issue d’une bourgeoisie progressiste qui s’est détachée du parti libéral mais qui garde des attaches avec son milieu d’origine. Sur cet aspect comme sur bien d’autres, le POB est à la fois produit et initiateur de structuration. Le lien ne se distendra pas pour deux raisons : d’une part l’alliance stratégique entre libéraux et socialistes pour faire face à l’hégémonie du parti catholique qui est seul au pouvoir de 1884 à 1914, et d’autre part une sociabilité commune notamment à travers la fréquentation des loges maçonniques à un moment où le Grand Orient de Belgique s’investit dans la question sociale, principalement en faveur du Suffrage Universel, mais aussi en envisageant alors la réglementation du travail des femmes et des enfants, l’instauration d’un système d’assurances sociales, la réduction du temps de travail, la lutte contre l’alcoolisme et même une représentation ouvrière aux conseils communaux et provinciaux. Dans ce contexte, le GOB n’hésite pas à venir en aide financièrement au POB. Il n’est d’ailleurs pas ici anodin de signaler que c’est à L’Affranchissement que Théodore Verhaegen (fondateur de l’Université Libre de Bruxelles et sérénissime grand maître du Grand Orient de Belgique) confie l’organisation de ses funérailles en 1862.

La Libre Pensée est aussi, à cette époque, fortement imprégnée de la volonté de changement social. Le congrès national de la Libre Pensée, réuni à Herstal les 21 et 22 mai 1893, dénonce le vote plural et confirme la revendication en faveur du Suffrage Universel. Celui de 1895 ajoute à cette revendication la limitation légale des heures de travail, la fixation d’un salaire minimum et la réglementation du travail (surtout pour les femmes et les enfants). Si, à Bruxelles, les choses sont complexes, les luttes autour des cimetières et de l’instruction prenant plus de place, dans le bassin industriel wallon, les membres des sociétés de libres penseurs sont clairement en faveur de mesures concrètes pour améliorer le sort de la classe ouvrière. Ils considèrent d’ailleurs que l’on ne peut dissocier la Libre Pensée de la question sociale. Dans le Borinage, on ira même jusqu’à stipuler en 1902 qu’il faut être socialiste pour adhérer à l’un des groupes libres penseurs de la région.

La situation commencera à changer au tournant du siècle. Les résultats électoraux de la fin du 19^e siècle vont progressivement modifier la donne, avec la menace de la disparition du parti libéral, qui déboucherait sur une bipolarisation de la vie politique, sociale et économique entre les Socialistes et les Catholiques en Belgique. Cette bipolarisation se marquerait sur trois axes qui se superposent : ouvriers contre bourgeois, athées contre croyants, Wallons contre Flamands. Du côté libéral, les échecs répétés sont attribués au rapprochement avec les socialistes. Du côté socialiste, les tensions sont vives avec un nombre de voix de plus en plus élevées qui dénoncent le positionnement anticlérical. Celui-ci est critiqué tant par l’aile gauche, qui plaide pour un recentrage sur l’unique question socio-économique, que par l’aile droite, qui désire cesser d’effrayer les travailleurs chrétiens et ainsi les détacher électoralement du Parti Catholique à un moment où la Démocratie Chrétienne se développe principalement en Flandre. Ce sont surtout les arguments et les manœuvres de l’aile droite qui font que finalement, en 1912, la Fédération nationale des sociétés de Libre Pensée invite ses sociétés à dénoncer leur affiliation au POB afin d’éviter que des ligues et corporations ouvrières confessionnelles intègrent le POB, ce que certains dirigeants du parti prônaient en s’appuyant sur la présence des sociétés de Libres Penseurs. La conséquence est immédiate et entre 1911 et 1937, la Libre Pensée perd plus de 65% de ses membres, chiffre on ne peut plus illustratif. À noter que ce sera toujours cet argument électoral de ne pas effrayer l’électorat croyant qui de Léo Collard à Élio Di Rupo, en passant par Philippe Busquin, fait que nombre de présidents du PS n’apprécient guère le « à bas les calotins » sujet de cet étude.

L’historienne Gita Deneckere résume bien cette période et cette histoire : « Les organisations de libres penseurs tracèrent la voie de l’engagement social et stimulèrent la conquête du pouvoir par les libéraux radicaux et les sociaux-démocrates. La Belgique posséda l’un des mouvements rationalistes radicaux les plus amples, les plus actifs et les plus différenciés»¹². Après la première guerre mondiale, le tripartisme s’instaure en Belgique. Cela ne met cependant pas fin à des oppositions fortes sur lesquelles les liens entre la lutte sociale et la lutte contre l’Eglise se recouperont. Citons la question royale et la grève de l’hiver 60-61 où la hiérarchie catholique bridera clairement l’action sociale, la mobilisation autour de Willy Peers… Autant d’occasions, auxquelles on doit ajouter la guerre scolaire, qui maintiendront actuelles et vivantes une lutte commune entre mouvement ouvrier et mouvement laïque.

Une pratique similaire, le chant « à bas la calotte »

Nous avons posé le contexte historique d’origine d’une scansion dont nous n’avons pu à ce stade de nos recherches retrouver à quelle date précise elle est apparue. Nous pouvons cependant ajouter que cela ne peut être avant la toute fin du 19^e siècle car ce n’est qu’à cette époque que l’Internationale, écrite au lendemain de la Commune de Paris en 1871 par Eugène Pottier, va remplacer la Marseillaise comme principal chant révolutionnaire au sein du mouvement ouvrier, et ce après sa première publication dans un recueil en 1887 et sa mise en musique par Degeyter l’année suivante (elle était jusqu’à cette date chantée sur l’air de… La Marseillaise). Une datation qui correspond d’ailleurs à la période où mouvement ouvrier, Franc Maçonnerie et Libre Pensée sont le plus en phase. Enfin, pour celles et ceux qui ne connaissent pas l’ensemble des couplets de l’Internationale, il semble utile d’ajouter un élément de compréhension à l’ajoute anti cléricale qui se met ainsi en place dans la dernière décennie du 19^e siècle : si le texte comprend un passage antimilitariste il ne comprend pas de passage anticlérical. « À bas les calotins » comble ainsi ce que d’aucuns en Belgique ont sans doute considéré comme une lacune qu’il fallait corriger dans le contexte belge.

Il nous semble intéressant de faire une petite digression élargissant quelque peu le propos hors du champ stricte de la gauche, sur un domaine où il y aurait certes encore pas mal de choses à dire mais qui nous éloignerait trop de notre propos. Le « à bas les calotins » est souvent lié à un autre chant intitulé « à bas la calotte ». Un chant assez court d’ailleurs qui dit ceci :

« À bas la calotte (bis)
À bas les calotins
Ils en auront, des coups d’poings sur la gueule
Ils en auront, autant qu’ils en voudront
Avec, avec plaisir et dans les roses,
Ou dans les bégonias, c’est la même chose
Oui nous irons chasser ohé (bis)
Oui nous irons chasser la calotte
La calotte, au poteau ! (bis)
La calotte, au zoo,
Libérez les animaux ! »

Ce qui est intéressant pour notre propos c’est que ce chant que l’on retrouvera dans la laïcité et dans le monde socialiste, provient de la même sociabilité et de la même convergence que celle décrite plus haut puisqu’il s’agit d’un chant des étudiants de l’ULB s’adressant plus d’ailleurs aux étudiants de Louvain qu’au clergé, mais repris avec une signification plus large en dehors du milieu estudiantin. Mais nos recherches nous ont fait découvrir un autre chant, plus ancien, ayant le même titre et dont le texte dénonce avec plus de force la religion tout en parlant d’une autre société. La chanson de Georges Bargas, datée de 1902 et mentionnée comme « chant révolutionnaire », a pour refrain

« À bas la calotte
La calotte il n’en faut pas
À bas la calotte
La calotte à bas »
Entre le premier couplet disant
« Il est donc venu le moment, 
De cesser votre boniment,
Va falloir rat de sacristie
Et vous tous avaleurs d’hosties,
Brûler, sinon gare à votre peau
Vos saints et tous vos oripeaux »
Et le dernier qui évoque
« martyrs des justes vérités
Que le froc a persécuté
Vos noms sont gravés dans l’Histoire
Au marbre rouge de la gloire
Et la neuve société
Applaudit votre impiété »

Trois autres couplets évoquent de manière crue et irrévérencieuse la question des couvents, la pédophilie des prêtres et l’éducation.

Calotins n’est pas synonyme de croyants

Mais que ce soit dans les deux chansons évoquées où dans le cri « à bas les calotins », et contrairement à ce que pensent beaucoup de personnes, voire de militants, qui s’offusquent de ce complément, ce n’est pas le croyant qui est visé mais le clérical.

Tant l’origine que la définition du mot calotin¹³ enlèvent toute ambiguïté sur le sujet. Le mot apparaît en 1717 pour désigner un membre d’un ordre imaginaire et burlesque qui distribuait des calottes, soit des petites gifles, à tous les personnages qui prêtaient le flanc à la critique. La calotte, terme datant de la fin du 14^e siècle où il désigne une sorte de bonnet avant de désigner spécialement la coiffe ecclésiastique ayant la forme d’un petit bonnet rond couvrant le haut du crâne, prend ainsi au début du 18e siècle une seconde signification. En 1780, le terme calotin prend une connotation péjorative envers le prêtre avant de désigner par extension, à partir de 1851, un partisan du pouvoir temporel des prêtres.

C’est donc bien un partisan du pouvoir temporel des prêtres qui est dénoncé par le cri « à bas les calotins ». Et si la confusion est compréhensible, au point d’être entretenue y compris par certains laïques ou socialistes opposés à son utilisation, il nous semblait important de la démonter en reprécisant bien les choses. Une dénonciation des partisans d’un pouvoir temporel du clergé par un tel cri est parfaitement compréhensible à l’époque où cette tradition s’est mise en place au vu du contexte que nous avons décrit. La question est évidemment, au-delà des questions électoralistes déjà évoquées, de savoir s’il est toujours pertinent aujourd’hui.

Si c’est évidemment à chacun d’en juger, nous pensons très clairement que, l’ambiguïté sur la critique du croyant levée, la réponse est positive. Que ce soit sur les questions éthiques comme l’avortement ou l’homosexualité, de la scolarité avec les réseaux confessionnels, de la neutralité des fonctionnaires publics, de la question des préséances lors des cérémonies… on constate que la volonté du clergé des églises, pas uniquement l’église catholique mais de toutes les religions, de se mêler de la vie publique, d’interférer dans le pouvoir temporel n’a pas disparu.

Et donc, aujourd’hui comme hier :
L’Internationale sera le genre humain…
A bas les calotins !

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