Pen­dant longtemps, on a dis­tin­gué la laïc­ité de la sim­ple neu­tral­ité en opposant deux des pays qui les incar­nent, à savoir la France et la Bel­gique. Selon cette thèse, la Bel­gique est dev­enue une terre de neu­tral­ité dans laque­lle l’Etat et les Eglises sont mutuelle­ment indépen­dants, mais sans que l’Etat pour­suive un idéal de laïc­ité qui reléguerait la reli­gion dans la sphère privée. L’Etat belge s’astreint au con­traire à une stricte neu­tral­ité entre les dif­férents courants philosophiques : il vise à leur assurer la plus grande égal­ité de traite­ment pos­si­ble, sans s’interdire de recon­naître les insti­tu­tions qui incar­nent ces courants. Selon la même thèse, la France resterait au con­traire une terre de laïc­ité, aussi bien en vertu de la loi de Sépa­ra­tion de 1905 que de l’article 1 er de la Con­sti­tu­tion française.

Cette option en faveur de la laïc­ité opposerait forte­ment la France à la Bel­gique en ce qui con­cerne l’expression du fait religieux dans la sphère publique, expres­sion a pri­ori inter­dite en France alors qu’elle est autorisée en Bel­gique. Cette vision qu’on peut qual­i­fier de clas­sique est battue en brèche, depuis plusieurs années déjà, par une thèse inverse, qui con­siste à relire le cadre juridique de la laïc­ité française pour rabat­tre, en sub­stance, la laïc­ité sur la neutralité.

Selon cette inter­pré­ta­tion nou­velle, qui tend à faire autorité, le droit français de la laïc­ité ne dif­fère que mar­ginale­ment du droit belge, l’un et l’autre étant fondés, comme dans la plu­part des démoc­ra­ties, sur le dou­ble principe de la neu­tral­ité de l’Etat à l’égard de toutes les con­vic­tions et de la lib­erté des indi­vidus et des groupes d’exprimer ces convictions.

Dans cette inter­pré­ta­tion, le mod­èle français de la laïc­ité perd son tran­chant anti­cléri­cal, et n’est plus syn­onyme de relé­ga­tion du religieux dans la sphère privée : tout en con­ser­vant quelques spé­ci­ficités, il se rap­proche forte­ment du mod­èle de neu­tral­ité qu’on impute à la Belgique.

Au plan juridique, la thèse du rap­proche­ment est exacte : la France et la Bel­gique parta­gent dans ces matières un socle com­mun qui est bien plus impor­tant que ce qui les dis­tingue. Mais cela ne sig­ni­fie pas, pour autant, qu’il faille opter pure­ment et sim­ple­ment pour la sec­onde thèse au détri­ment de la pre­mière, et en par­ti­c­ulier pour le rabat­te­ment du con­cept de laïc­ité sur celui de neu­tral­ité. Car s’il y a bien, au plan juridique, une quasi-identité entre ces deux notions, il n’en va pas de même au niveau des mod­èles de société qui sous-tendent les débats actuels : à ce niveau où se joue la dynamique des prises de posi­tion, laïc­ité et neu­tral­ité ne sont pas synonymes.

Dans nom­bre de cas, le rabat­te­ment de la laïc­ité sur la neu­tral­ité n’est pas neu­tre. Quand il prend des accents idéologiques, il s’accompagne d’une bien­veil­lance à l’égard du fait religieux (con­sid­éré comme une don­née anthro­pologique fon­da­men­tale), et d’une grande vig­i­lance à l’égard de tout ce qui appa­raît comme une agres­sion antire­ligieuse, sou­vent inter­prétée comme un héritage des Lumières. La neu­tral­ité assignée à l’Etat prend alors la forme d’une stricte absten­tion, l’Etat étant sus­pect de vouloir inter­férer avec l’auto-organisation des cultes ou avec la pra­tique des individus.

Met­tre la neu­tral­ité de l’Etat en avant per­met ainsi, pour cer­tains, de préserver le statut par­ti­c­ulier du fait religieux parmi les autres formes de la lib­erté de con­vic­tion. Symétrique­ment, dans nom­bre de cas, le refus de réduire la laïc­ité à la neu­tral­ité de l’Etat n’est pas neu­tre non plus.

Le con­cept de laïc­ité per­met de dresser l’Etat et cer­taines insti­tu­tions publiques, comme l’école, en rem­part con­tre les risques de cléri­cal­isme, l’Etat, selon ce point de vue, devant être neu­tre, mais ayant aussi une mis­sion : pro­téger les ser­vices publics, le champ poli­tique et les indi­vidus con­tre les vel­léités de main­mise religieuse.

Rester fidèle au con­cept de laïc­ité plutôt qu’à celui de neu­tral­ité traduit ainsi, chez cer­tains, une méfi­ance à l’égard des phénomènes, sinon religieux, en tout cas cléri­caux, soit une atti­tude inverse de celle qui con­duit à priv­ilégier le con­cept de neutralité.

Si l’on accepte de pousser cet effort de clar­i­fi­ca­tion à son terme — et quoi qu’il en soit des évi­dentes lim­ites d’un con­traste binaire —, on peut résumer la dif­férence entre “neu­tral­ité” et “laïc­ité” comme une dif­férence entre lib­erté et éman­ci­pa­tion. Alors que l’Eglise catholique, comme les autres cultes dom­i­nants, a vigoureuse­ment con­damné les lib­ertés fon­da­men­tales jusqu’à la fin du XIXe siè­cle parce qu’elles con­sacraient le plu­ral­isme philosophique, les Eglises se revendiquent aujourd’hui des droits de l’homme et, sin­gulière­ment, de la lib­erté de culte et de la lib­erté de con­science, lib­ertés fon­da­men­tales qui pro­tè­gent les reli­gions de l’ingérence étatique.

Le con­cept de neu­tral­ité (de l’Etat) est ainsi val­orisé au même titre que celui de lib­erté (des Eglises et des citoyens), la lib­erté devant s’entendre ici non comme un principe de trans­for­ma­tion sociale, mais comme un droit à l’autonomie des dif­férents courants philosophiques et religieux. Ceux qui, à l’inverse, se revendiquent spé­ci­fique­ment de la laïc­ité sou­ti­en­nent aussi l’impératif de neu­tral­ité de l’Etat et les droits fon­da­men­taux (qui sont au cœur du com­bat laïque con­tre le cléri­cal­isme), mais ils les inscrivent dans un pro­jet d’émancipation de la société et des men­tal­ités, dans des objec­tifs de laï­ci­sa­tion du droit civil, d’autonomie du jeu poli­tique à l’égard des croy­ances et de sous­trac­tion des indi­vidus aux influ­ences cléri­cales, y com­pris celles qui s’exerceraient dans la sphère famil­iale ou au tra­vers du voisinage.

Tout le monde ou presque, aujourd’hui, se réclame de la neu­tral­ité et de la lib­erté, mais en ne faisant pas le même usage de ces notions. Si l’on admet ce qui précède, la ques­tion de l’impact de la mul­ti­cul­tur­al­ité se pose de manière dif­férente pour cha­cun de ces courants de pen­sée. On se demande sou­vent si la mul­ti­cul­tur­al­ité con­traint ou non la laïc­ité à se renou­veler, mais on devrait égale­ment se deman­der si elle impose ou non de repenser le mod­èle de la neutralité.

A moins — ce serait notre hypothèse — que la vogue actuelle de l’idée de neu­tral­ité ne soit déjà un effet de la révo­lu­tion mul­ti­cul­turelle, alors que la laïc­ité, elle, serait encore en posi­tion défen­sive devant cer­taines évo­lu­tions récentes, qui bous­cu­lent la place préémi­nente qu’elle accorde à l’émancipation des indi­vidus à l’égard de ses appar­te­nances héritées.